Porțiunea din Tora: Chukat (Decretul lui…)

Porțiunea din Tora: Chukat (Decretul lui…)
Citire din Tora: Numeri 19:1-22:1
Citire din cărțile profetice: Judecători 11:1-33
„O avertizare împotriva duhului edomit”
Mulți dintre voi știți că văd o corelație directă între Edom și „palestinienii” de astăzi. Patriarhul Edomului a fost Esau, iar Scriptura arată clar că Esau avea tendința de a se comporta într-un mod care era împotriva voinței lui Dumnezeu pentru Israel. În porțiunea din Tora de săptămâna aceasta, în ciuda faptului că Israelul a promis să nu atingă câmpurile sau viile lui Edom și nici să nu bea apa lui Edom, ci doar să călătorească pe Drumul regelui, Edom a refuzat să permită acest lucru și chiar a amenințat că va veni împotriva Israelului cu sabia (vezi Numeri 20:17-18). Chiar și după ce au promis să plătească despăgubiri financiare în cazul în care vreun membru al copiilor lui Israel ar fi încălcat aceste condiții. Edomul nu numai că a refuzat, dar textul precizează:
„El (Edomul) a spus: «Nu veți trece!» Și Edomul a ieșit în întâmpinarea lui (Israelului) cu un popor numeros și puternic.” Numeri 20:20
Trebuie subliniat că scopul propriu-zis al Drumului regelui era ca oamenii să călătorească pe el. Regele Edomului ar fi putut avea motive de îngrijorare văzând că nu treceau doar câteva persoane, ci un grup masiv precum cel al copiilor lui Israel; totuși, din text reiese clar că el nu se temea de copiii lui Israel și, conform formulării din Numeri 20:20, Edomul părea să fie mai numeros decât Israelul. În cele din urmă, Israel s-a abătut de la Edom, parcurgând un traseu mai lung. Această concesie ar fi trebuit să demonstreze Edomului că Israelul nu avea nicio intenție de a le face rău edomiților; cu toate acestea, de-a lungul Scripturilor, Edomul se comportă constant într-un mod care să-i chinuiască și să-i facă rău lui Israel. Acest comportament nu este specific doar Edomului, ci își are rădăcinile într-o influență satanică care predomină și astăzi. Dacă există un lucru care poate aduce un consens în cadrul Organizației Națiunilor Unite, acesta este o rezoluție împotriva Israelului. De nenumărate ori am vorbit și am scris despre faptul că poporul evreu care trăiește în inima Israelului istoric este considerat o problemă de către lume; totuși, când cineva consultă profeții, descoperă că, dacă lumea dorește binecuvântări și instaurarea Împărăției lui Mesia Yeshua pe pământ, Israelul trebuie să moștenească și să locuiască în Iudeea și Samaria, fără a mai menționa celelalte locuri care i-au fost promise. Adevărul pe care doresc
să-l subliniez este că locuirea poporului evreu pe acest pământ este o condiție prealabilă pentru instaurarea Împărăției și nu depinde de acceptarea lui Yeshua de către Israel.
Un prieten de-al meu mi-a trimis odată un e-mail cu un link către o dezbatere prietenoasă dintre David Brickner, directorul executiv al organizației „Jews for Jesus”, și John Piper, pastorul Bisericii Baptiste Bethlehem din Minneapolis. Acest articol apare pe site-ul Christianity Today. În timp ce citeam acest articol, am fost impresionat de câteva dintre afirmațiile domnului Piper. De exemplu:
„Creștinii evrei și creștinii neevrei nu se vor certa asupra proprietăților din Țara Promisă, deoarece întregul cer nou și pământul nou vor fi ai noștri.”
Domnul Piper înțelege că, în cele din urmă, credincioșii vor locui în cerul nou și pământul nou (notă: în același pasaj din cartea Apocalipsei care conține această frază, cerul nou și pământul nou sunt numite Noul Ierusalim). Acest lucru este corect; nu cunosc niciun teolog care ar contesta această afirmație. Totuși, problema în discuție nu este cine va locui în Noul Ierusalim, ci dacă un credincios în Yeshua ar trebui să susțină drepturile poporului evreu de a locui astăzi în Iudeea și Samaria sau nu? Piper nu vede absolut nicio referință în Scripturi care să promită această Țară descendenților lui Iacov în zilele noastre; dimpotrivă, el înțelege că promisiunea Țării se aplică doar credincioșilor. Deși vede o zi viitoare a mântuirii poporului evreu, el nu consideră că întoarcerea poporului evreu în Țară are legătură cu aceasta. În loc ca profețiile biblice să fie folosite de credincioși pentru a-și forma opiniile, Piper afirmă că ar trebui folosită înțelegerea scripturală a dreptății și a milostivirii. Pentru mine, aceste două aspecte nu se exclud reciproc. Faptul că domnul Piper nu acceptă numeroasele profeții care se referă la întoarcerea poporului evreu în patria noastră biblică – nu ca o condiție prealabilă a credinței în Mesia Yeshua, ci ca o parte esențială a mântuirii lui Israel – este extrem de îngrijorător. Cu alte cuvinte, faptul că Israelul există astăzi și numărul mare de evrei care s-au întors în Țară nu are absolut nicio legătură, în viziunea domnului Piper, cu înțelegerea planului profetic al lui Dumnezeu.
Poziția teologică a domnului Piper cu privire la viitor este extrem de confuză. Deși se referă în citatul următor la „mileniu”, o mare parte din scrierile sale pe această temă, în alte locuri, nu fac distincție între aceste două perioade foarte distincte. Mai jos, la fel ca în majoritatea celorlalte afirmații ale sale, el leagă Mileniul și Noul Ierusalim, tratându-le ca o singură entitate. Nu înțeleg cum ar putea folosi termenul „noua Palestină” pentru a se referi la locul în care vor locui în viitor majoritatea evreilor credincioși. Faptul că evită în mod special termenul biblic „Noul Ierusalim” este foarte ciudat.
Din câte știu, în mileniu și pe noul pământ, poporul etnic al Israelului, răscumpărat și glorificat, se va stabili în principal în noua Palestină. Dar acesta va stăpâni și lumea, iar niciun sfânt nu va invidia emigrarea sa sau imigrarea vreunui neam.
„Palestina” nu este un termen biblic, cu excepția cazului în care îl înțelegem ca referindu-se la vechii filisteni, care se aflau în război constant cu David. Faptul că domnul Piper folosește un astfel de termen, în loc de „Israel”, este foarte revelator pentru prejudecata sa.
El scrie în același articol:
„Apoi L-a trimis pe Isus, Mesia, în Israel, știind că Il vor răstigni…”
Înțelegerea mea este că păcatele mele și păcatele oricărei alte persoane, fie evreu, fie neam, sunt motivul pentru care Yeshua a fost răstignit. Scriptura nu afirmă nicăieri că Israelul sau poporul evreu în general L-au răstignit pe Yeshua. Da, marea majoritate a liderilor religioși ai Israelului a participat la planul de a-L răstigni pe Yeshua, dar la fel au făcut și unii dintre romani. Scriptura are grijă să nu atribuie vina răstignirii vreunei rase sau grupuri etnice, ci umanității în ansamblu. Faptul că domnul Piper îi cataloghează pe toți cei din Israel drept „ucigași ai lui Hristos” este atât de problematic încât depășește sfera acestui articol. Majoritatea teologilor înțeleg că faptul că unii evrei și unii neamuri au planificat și au pus în aplicare acest plan subliniază ceea ce am afirmat anterior despre păcatul uman ca fiind cauza crucii.
Faptul că domnul Piper face o astfel de afirmație, potrivit căreia Israelul l-a răstignit pe Yeshua de unul singur, fără a menționa deloc rolul jucat de neamuri, este extrem de jignitor și teologic incorect!
În cele din urmă, domnul Piper își demonstrează lipsa de înțelegere atunci când, scriind despre Noul Ierusalim, vorbește despre „emigrare” și „imigrare” și afirmă:
„Din câte știu eu, în mileniu și pe noul pământ, Israelul etnic răscumpărat și glorificat se va stabili în principal în noua Palestină. Dar el va stăpâni și lumea, și niciun sfânt nu îi va invidia emigrarea, nici imigrarea vreunui neam.”
După mileniu, în Noul Ierusalim, nu vor mai exista alte orașe sau națiuni ca atare. Noile ceruri și noul pământ (Noul Ierusalim) constituie un singur loc. Ceea ce subliniază Scriptura este faptul că Dumnezeu va locui acolo împreună cu toți credincioșii. A sugera că în această perioadă vor exista emigrație și imigrație denotă o neînțelegere a naturii veșniciei credincioșilor. Permiteți-mi să afirm că nu pretind o înțelegere profundă a acestei perioade, dar afirmația domnului Piper ratează cu adevărat ceea ce se poate ști despre Noul Ierusalim.
În concluzie, este trist să vedem că duhul edomit este viu și activ în Biserica de astăzi.